小王好不容易謀得一份工作，想好好干一番事業(yè)。沒想到，他搶著為辦公室打開水，有人說他是為了提升；他給領(lǐng)導(dǎo)出謀劃策，有人說他顯擺；他受到表揚喜形于色，有人說他膚淺，表揚他若無其事，有人說他故作深沉；開會話多了，說他熱衷于表現(xiàn)，開會保持沉默，說他城府太深；他贊美別人是天生愛奉承，他從不贊美別人是目空一切自我中心；他笑多了是輕薄，他不笑有人說他苦瓜臉；同事鬧矛盾他去調(diào)解是多管閑事，他不調(diào)解是袖手旁觀心機(jī)叵測……“唉”，他身心疲憊，直感慨：“做人真難！”

　　中國式的人格只有在具體的人際關(guān)系中才能體現(xiàn)，自我與他人的疆界模糊不清。

　　“做人”這件事是帶有濃郁傳統(tǒng)風(fēng)味的中國土特產(chǎn)，說白了是指接人待物的處世之道。西方文化中就找不到相應(yīng)的固定詞匯，在英語里只有“to be”（成為你自己），這有存在主義味道，和“做人”還隔了一段距離。小王“做人難”的感慨，其緣由是與中國人的人格構(gòu)成分不開的。

　　中國文化沒有西方那種建立在自我意義上的抽象人格，它不傾向?qū)�個人從社會關(guān)系抽離出來進(jìn)行自我反思。中國式的人格只有在具體的人際關(guān)系中才能體現(xiàn)，自我與他人的疆界模糊不清。“仁者人也”（《中庸》），這是中國文化對“人”下的最為經(jīng)典的定義�！叭省弊謴摹叭恕睆摹岸�”，亦即是說，只有在二人的對應(yīng)關(guān)系中，才能對其中一方定義。在傳統(tǒng)中國，這種二人對應(yīng)關(guān)系包括：君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友。中國人的人格構(gòu)成中既然含有很重要的他人成分，那么也就產(chǎn)生了在別人面前“做人”的概念。

　　中國人的人格系統(tǒng)把“人”兩分為“身”與“心”，文化上用觀念形態(tài)表現(xiàn)出來，分別是道家與儒家。

　　美國孟菲斯大學(xué)歷史系教授孫隆基認(rèn)為，中國人的人格系統(tǒng)把“人”兩分為“身”與“心”，文化上用觀念形態(tài)表現(xiàn)出來，分別是道家與儒家。儒家可以說是“心學(xué)”，道家則是“身學(xué)”，二者互為補(bǔ)充，影響著中國人的行為傾向。

　　中國人一般比較“人情味”：不輕易拒絕別人的要求，急人所難，忘我地為朋友辦事，甚至自己多吃一點虧也無所謂。這恰是“心”的表現(xiàn)，它要求人與人之間相互關(guān)照，關(guān)照的對象就是彼此之“身”，所以中國人打招呼就是：“吃了嗎？”或者“別來無恙？”這種心的靈犀由一人之身發(fā)出，到達(dá)對方之身，正是“仁”最要緊的元素。儒學(xué)也是“仁學(xué)”———這是中國文化大傳統(tǒng)的正統(tǒng)，也是一般中國人的常態(tài)所顯露的一面，所以中國人講究“心心相印”、“將心比心”，處處以對方為重。

　　　　而道家是反對二人關(guān)系而主張“一人”之身的。“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞；其致之，一也。”（《老子。法本第三十九》）在老子心目中，萬物都是從這個“一”派生出來的，像仁義一類的東西只是末流，最好能夠直接掌握到天地還未作二元分化之前的那個“道”。

　　儒道處世原則上的矛盾造成了中國人人格的雙面性因素，這也是“做人難”的根本原因。

　　其實，道家式的偏重個人，目的仍在于保身養(yǎng)身，希冀“天地與我并生”。這種目的是現(xiàn)世的，甚至是自私的。它反映的也是文化深層中個體愛惜皮毛、明哲保身、不要好出頭的傾向，在一般人的日常生活表現(xiàn)就是活命哲學(xué)和烏龜哲學(xué)。

　　如老子所言“反者道之動，弱者道之用”，這套哲學(xué)亦包括如何利用二人關(guān)系，用“忘其身”的姿態(tài)來作為“利吾身”的伎倆。不少傳統(tǒng)士大夫“退隱終南”，也不過是宦海失意后力圖東山再起。中國人往往養(yǎng)成“多吃一點虧”的習(xí)慣，方便以后在對方面前“吃得開”，吃虧倒成了使自己得益的方法。這個傾向甚至墮落成一種陰謀術(shù)，即如何利用欲取先予、欲擒故縱、欲貶先揚、以退為進(jìn)的方式去算計別人，達(dá)到為自身利益服務(wù)的目的。

　　因此，在陰陽調(diào)和、儒道合用的中國文化里，才會一方面出現(xiàn)“忘我無私”的姿態(tài)，另一方面又存在難以說清的“私心”。儒道處世原則上的矛盾造成了中國人人格的雙面性因素，這也是“做人難”的根本原因。