易學(xué)在中國文化史上具有極為重要的作用，對于中醫(yī)學(xué)的發(fā)展產(chǎn)生了十分深刻的影響，中國的歷代著名醫(yī)家都非常重視對于易學(xué)的研究工作。唐朝遜思邈說：“不知易，不足以言太醫(yī)”。從而指出了易學(xué)對醫(yī)學(xué)的指導(dǎo)作用。明朝張景岳則更系統(tǒng)地提出：“天地之道，以陰陽二氣而長養(yǎng)百骸。易者，易也，具陰陽動(dòng)靜之妙;醫(yī)者，意也，合陰陽消長之機(jī)。雖陰陽已備于內(nèi)經(jīng)，而變化莫大乎周易。故曰天人一理者，一些陰陽也;醫(yī)易同源乾，因此變化也。豈非醫(yī)學(xué)學(xué)者，靡不精通易理。而凡精通易理者，于中醫(yī)學(xué)說則多有發(fā)揮。醫(yī)易相通，相得易彰。豈非偶然。

易學(xué)古稱有三�！吨芏Y.春宮》有太卜掌三易之法，周易為其一。三易是“一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》，有人稱《連山》首卦為艮。《歸藏》首卦為坤，《周易》以天地人三才立言，故周適萬物�！吨芤住肪哂胁┐缶�深的思想和科學(xué)分類的框架，后來發(fā)展成為諸子百家都來研究的重要著作。

易理在醫(yī)學(xué)方面具有悠久的應(yīng)用歷史，其涉及范圍之廣，使用醫(yī)家之眾，影響后世之遠(yuǎn)，都是有史可微的�，F(xiàn)在我們看到，基礎(chǔ)理論、辯證論治、方藥制劑、針灸氣功等各個(gè)方面，都明顯地受到它的影響，并且逐漸地成為一個(gè)有機(jī)的組成部分�？v觀中醫(yī)學(xué)的發(fā)展史，易學(xué)的興衰對其產(chǎn)生了很大作用。從三古之易、漢易、魏易、唐易、宋易、清易及現(xiàn)代易的演變，為中醫(yī)的前進(jìn)提供了理論上的武器。同時(shí)，也正是由于中醫(yī)學(xué)的蓬勃發(fā)展，又進(jìn)一步刺激了對于易理的探討和領(lǐng)悟。脫離醫(yī)學(xué)及自然科學(xué)的軌道而談?wù)撘桌恚�以�?jīng)注經(jīng)，以經(jīng)解經(jīng)，經(jīng)中求經(jīng)，經(jīng)上疊經(jīng)，則對象數(shù)的理解始終囿于一隅，避免誤入歧途。所以，在易理的指導(dǎo)下，中醫(yī)始終是在一個(gè)宏觀的整體的時(shí)空條件下來認(rèn)識(shí)所發(fā)生的一切，這種大一統(tǒng)的思想形成了中醫(yī)所獨(dú)有的特色。《周易》說：“大哉乾元、萬物資始，乃統(tǒng)天。萬物資生，乃順承天”�！秲�(nèi)經(jīng)》也說：“太虛寥廊，肇基化元，萬物資生，五運(yùn)終天，布云真靈，總統(tǒng)坤元”�！吨芤住氛f：“一陰一陽之為道，夫易開物成務(wù)，昌天下之道，乾稱父，坤稱母”�！秲�(nèi)經(jīng)》也說：“陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀(jì)，變化之父母，生殺之本始，神明之府也”�！兑捉�(jīng)》、《內(nèi)經(jīng)》兩者關(guān)系密切，互為體用，同出一國計(jì)民生。當(dāng)代某種名醫(yī)學(xué)家任應(yīng)秋先生則認(rèn)為：《易經(jīng)》與《典帝內(nèi)經(jīng)》是出自同一個(gè)時(shí)期的產(chǎn)物。張景岳說：“然則天下相與之際，精哉妙矣。誠可畏矣。人身小天地，真無一毫之相間矣。今夫天地之理具乎理，而身心之理獨(dú)不具乎易乎?天地之易，外易也;身心之易，內(nèi)易也。內(nèi)外孰親，天人孰近，故必求諸已而后可以求諸人，先乎內(nèi)而后可以及乎外;是物理之易猶可緩，而身心之易不容忽。醫(yī)之為道，身心之易也，醫(yī)而不易，其何以行之哉?“這就更進(jìn)一步的說明醫(yī)易相關(guān)的緊密關(guān)系。

《周易》的卦象中，首將人體配封，以乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。不僅如此，而且爻辭中直接使用醫(yī)學(xué)術(shù)語來表達(dá)封的吉兇程度。例如：注血漣如，血去惕出、貞疾、恒不死，噬臘肉遇毒、無妄之疾，勿藥有喜、損其疾、使遄有喜、臂無膚，其行次且，婦三剛不孕，婦孕不育，這也從另外的角度說明易學(xué)的產(chǎn)生，醫(yī)學(xué)在其中發(fā)揮了一的作用。并且滲透到易學(xué)的深層。易學(xué)在測病防病治病及養(yǎng)生方面也有著神氣之功。

漢朝張仲景《傷寒嫻病論》說：“冬至之后，一陽爻升，一陰爻降也。夏至之后，一陽爻下，一陰爻上也。斯則冬夏二到，陰陽會(huì)也，春秋二分，陰陽離也。陰陽變易，人變病焉”。這是利用十二消息封來說明季節(jié)變化交替對于疾病的影響。在《傷寒雜病論》中，有四時(shí)八節(jié)、二十四氣、七十二侯決病法。文中說：“立春正月節(jié)，斗指艮。雨水正月中，指寅。驚蜇二月節(jié)，指甲。春分二月中，指卯。清明三月節(jié)，指乙。谷雨四月中，指辰。夏至五月中，指午。小暑六月節(jié)，指丁。大暑六月中，指未。立秋七月節(jié)，斗指坤。處暑七月中，指申。白露八月節(jié)，指庚。秋分八月中，指酉。寒露九月節(jié)，指辛。霜降九月中，指戊。立科十月節(jié)， 斗指乾。小雪十月中，指亥。大雪十一月節(jié)，指導(dǎo)壬。冬至十一月中，指子。小寒十二月節(jié)，指癸。大寒十二月中，指丑。二十四氣，節(jié)有十二，中氣有十二，五日為一侯，氣亦同合，有七十二候，決病生死，此須調(diào)解之也。“。這是以艮巽乾坤四封為位，以定節(jié)氣物候之變，用業(yè)判斷病癥狀況。清朝汪琥在《傷寒論辯證廣注》中說：“總按上時(shí)節(jié)氣候決病法，此仲景《傷寒論》一部綱頌，以故為例之首。……用藥之道，不無省差。所以傷寒之傷，一名時(shí)氣，知時(shí)知?dú)�，斯醫(yī)之為道，可判然于胸中矣。”在運(yùn)用易理進(jìn)行《傷寒論》研究中，代不乏人，各具精義。其中，清朝《傷寒來蘇集》的作者槿韻伯最有心得。在《傷寒論注.卷一》中有“病有發(fā)熱惡寒者，發(fā)于陽也。無熱惡寒者，發(fā)于陰陰也。發(fā)于陽者七日愈，發(fā)于陰者六日愈。以陽數(shù)七，陰數(shù)六故也”一句，槿韻件解釋說：“寒熱者，水火之本體。水火者，陰陽之微兆。七日合火之成數(shù)，六日合水之孤陽。陰中無陽，便是死陰。若是直中之陰，無一陽之生氣。安得合六成之?dāng)?shù)而愈耶�！秲�(nèi)經(jīng)》曰：其死多以六七日之間，其愈皆以十日以上，使死期亦合陰陽之?dāng)?shù)。而愈期不合者，皆治者不如法耳。”這是以易理天地烽來解釋傷寒六經(jīng)之總綱。在《傷寒論注•卷四》中有“少陰病，欲吐不吐，心煩，但欲寐。五六日自利而渴者，屬省陰也……”他注云：“欲吐而不得吐者，樞病而開合不利也……欲吐不得吐，欲寐不得寐，少陰樞機(jī)之象也。五六日，正少陰發(fā)病之期。太陰從濕化，故首利不渴。少陰從火化故自利而渴。省陰主下焦，輸津液司閉茂者也，下焦虛，則坎中之陽，引水上交于離而未能，故煩而渴。關(guān)門不閉，故自利。”以坎離二封來說明少陰病的病機(jī)。在《傷寒論•險(xiǎn)子湯證》中有“少陰病，身體痛，手足寒，骨節(jié)痛，脈沉者，附子湯主之。”他解釋說：少陰主水，于象為坎，一陽居其中，故多熱證。是水中有火，陰中有陽也。……“這以坎卦而定少陰之象，在解釋真武湯時(shí)，槿韻伯說：“真武，主北方水也。坎為水，而一陽居其中，柔中之剛，故名真武，是陽根于陰，靜為動(dòng)本之義。蓋水體本靜，動(dòng)而不息者，火之用也。炎失其集裝箱，則水逆行。君附子之辛溫，以奠陰中之陽。佐芍之酸寒，以收炎上之用。茯苓淡滲，以正潤下之體。白術(shù)甘苦，以制水邪之溢。陰平陽秘，少陰之樞機(jī)有主，開合得宜，小便自利，腹痛下利自止矣。生姜者，用以散四腳之氣，與膚中之浮熱也。”W幫為朱雀、白虎、青龍、真武之一方的真武湯，目標(biāo)是為有水氣，其原因?qū)嵱每仓兄疅o陰，坎中火有秒宣，故腎家本體失職，是下焦虛寒，不能制水故也。所以應(yīng)當(dāng)壯元陽以消陰翳，逐留垢以清水源。在解釋黃連阿膠湯時(shí)，柯韻伯對組成該湯的黃連、阿膠、黃鈴、芍藥、雞子黃做了如下解釋：“雞感巽化，得遲之母氣者也。共稟南方火色，率芍藥之酸，入心而斂神明，。引芩連之苦，入心而清壯火。驢皮被北方水色，入通于腎，濟(jì)水性急趨下，內(nèi)合于心，與之相溶而成膠，是火位之下，陰精承之。凡位以內(nèi)為陰，外為陽，色以黑為陰，赤為陽。雞黃示而居內(nèi)，驢皮黑而居外，法坎宮陽內(nèi)陰外之象，因以制壯火之食氣耳”�？梢哉f以此解方，獨(dú)出心法，別具一格。在豬膚湯證之下“省陰病，下利。咽痛，胸滿，心煩者，豬膚湯主之”，解釋說：“少陰下利，下焦虛矣，少陰脈循喉嚨，其支者，出絡(luò)心注胸中，咽痛胸滿心煩者，腎火不藏，循經(jīng)而上走于陽分也。陽并于上，陰并于下，火不下于腎，水不下承于心，此未濟(jì)之象。豬為水畜，而津液在膚。君其膚以除士浮之虛火，佐白蜜白粉之甘，瀉心潤肺而和脾 ，滋化源，培母氣，水升火降，上熱自除而下利上矣”。未濟(jì)之封象，上坎下離，水火不交。豬膚象水，降上虛火，以致水升火降，坎離易位，而成既濟(jì)之封象，如此則同解上下之疾。