在《莊子·人間世》中有一段孔子和他的學(xué)生顏回關(guān)于修身養(yǎng)性的對(duì)話，從中可以看出，孔子不但對(duì)修身養(yǎng)性造詣?lì)H深，也為儒家養(yǎng)生開(kāi)了先河�！　☆伝叵蚩鬃诱�(qǐng)教什么是“心齋”，孔子說(shuō)：“你首先要全身心放松，靜下心來(lái)摒除雜念，使自己的思想意識(shí)逐漸歸于一處，專注一心。同時(shí)要調(diào)整呼吸，使自己的呼吸由快及慢，由淺入深，那時(shí)候你就不用耳去聽(tīng)，該用心去體會(huì)了。進(jìn)而加深修煉，雜念全無(wú)，這時(shí)已達(dá)到心息相依的地步，那時(shí)候用心也聽(tīng)不到了，該用氣去感應(yīng)了。耳朵的功能只能聽(tīng)到有聲之音，心的功能也只能感受到外界有形之物。而氣是空明的、虛無(wú)的，但又是無(wú)所不在的，它能容納一切。當(dāng)修煉進(jìn)入高深層次時(shí)，大腦思維也進(jìn)入了一種極靜的狀態(tài)。漸入混沌之境，神氣合一，心中寂然。此時(shí)人與天合，真性畢露，似乎進(jìn)入一種空明的世界，這時(shí)“道”自然與你相合。這就是虛，就是心齋。（回曰：“敢問(wèn)心齋”，仲尼曰：“若一志，無(wú)聽(tīng)之以耳而聽(tīng)之以心，無(wú)聽(tīng)之以心而聽(tīng)之以氣！聽(tīng)止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”）

　　顏回似乎恍然，于是依法修煉。過(guò)了一段時(shí)日，顏回再來(lái)拜見(jiàn)孔子說(shuō)：“我進(jìn)步了。”孔子說(shuō)：“是怎樣的進(jìn)步你說(shuō)說(shuō)看。”顏回說(shuō)：“我消除了雜念靜了下來(lái)，忘掉了情感，不再容易激動(dòng)，心境很平靜了。”孔子說(shuō)：“很好，但還不夠。”又過(guò)了一段時(shí)日，顏回又來(lái)拜見(jiàn)孔子說(shuō)：“我又進(jìn)步了。”孔子問(wèn)：“怎樣的進(jìn)步你說(shuō)來(lái)我聽(tīng)。”顏回說(shuō)：“我現(xiàn)在心如止水，完全忘記了一切繁文縟節(jié)和俗事雜務(wù)，不再受外界的嘈雜之聲干擾了，已到了清靜無(wú)為、心息相依的地步。”孔子說(shuō)：“很好，但還不夠，還沒(méi)有達(dá)到理想的境界。”又過(guò)了一段時(shí)日，顏回又再次拜見(jiàn)孔子說(shuō)：“我又進(jìn)步了。”孔子說(shuō)：“怎樣的進(jìn)步，你仔細(xì)說(shuō)說(shuō)看。”顏回說(shuō)：“我坐忘了。”孔子驚奇地坐起來(lái)問(wèn)道：“什么叫坐忘？”顏回說(shuō)：“我已達(dá)到了神氣渾然，天人合一的地步，既沒(méi)有肢體存在的感覺(jué)，又感覺(jué)不到聽(tīng)覺(jué)和視覺(jué)的作用。卻又是那么明亮，那么離奇而又真實(shí)，好像又一個(gè)我離開(kāi)了身體，自由自在地遨游在虛空之中，沒(méi)有阻礙，空即是我，我即是空，這就是坐忘。”孔子說(shuō)：“你已與大自然融為一體了，所以沒(méi)有自己的感覺(jué)。你沒(méi)有拘泥于前人的經(jīng)驗(yàn)，順應(yīng)了天地萬(wàn)物變化的自然發(fā)展規(guī)律，所以成了一代賢人，連我都愿意隨在你后邊認(rèn)真學(xué)習(xí)。”（顏回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何謂也？”曰：“回忘仁義矣。”曰：“可矣，猶未也。”他日復(fù)見(jiàn)，曰：“回益矣。”曰：“何謂也？”曰：“回忘禮樂(lè)矣。”曰：“可矣，猶未也。”他日復(fù)見(jiàn)，曰：“回益矣。”曰：“何謂也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何謂坐忘？”顏回曰：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。”仲尼曰：“同則無(wú)好也，化則無(wú)常也，而果其賢呼！丘也請(qǐng)從而后也。”《莊子·大宗師》）

　　儒家不但注重實(shí)體修煉，更重修心，認(rèn)為“只有意念誠(chéng)實(shí)，才能夠心地純潔而端正，只有端正了心態(tài)才能夠提高自身的道德修養(yǎng)”。（“意誠(chéng)而后心正，心正而后身修。”《大學(xué)·經(jīng)文章》）所以修身不僅在于形體修煉，更要提高心理素質(zhì)，端正心態(tài)，不論干什么事都先要有一個(gè)正確的指導(dǎo)思想。譬如修行，如果心有憤怒則不能修煉，是因?yàn)闅鈾C(jī)亂竄，血不歸經(jīng)，否則會(huì)經(jīng)脈散亂，岔氣走火；心有恐懼也不能修煉，是因?yàn)槟憵獠徽�，血衰氣微，否則會(huì)胡思亂想，神不守舍；心有逸樂(lè)也不能修煉，是因?yàn)樾氖⒀�旺，精神亢奮，否則會(huì)白費(fèi)精神，勞而無(wú)功；心有憂患也不能修煉，是因?yàn)樾挠羯窕�，精神不振，否則會(huì)心煩意亂，枯坐無(wú)益。（“所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正，有所恐懼，則不得其正，有所好樂(lè)，則不得其正，有所憂患，則不得其正。”《大學(xué)·釋“正心修身”章》）

　　另外，養(yǎng)生也要通曉陰陽(yáng)，明察四時(shí)之變化。大自然造化了陰陽(yáng)、寒暑、燥濕和四季的交替變化，世間萬(wàn)物都有其循行的自然發(fā)展規(guī)律，既有有利于它們的地方，也有有害于它們的地方。古人通過(guò)長(zhǎng)期認(rèn)真的觀察，明察陰陽(yáng)之變化，辨別萬(wàn)物之利害。所以能夠協(xié)調(diào)化解其矛盾，使之轉(zhuǎn)化為對(duì)人類生命有利的方面，才能夠使人精神與形體不受外界侵?jǐn)_。身體健康了才能夠長(zhǎng)壽，而長(zhǎng)壽的原因并不是因?yàn)槎虊鄣难娱L(zhǎng)，而是我們順乎自然，從不做有損身體健康的事，所以才能夠盡其天年。要享受天年，就必須隨時(shí)消除有害的東西。而有害的因素除了自然災(zāi)害，還有許多在日常生活中與養(yǎng)生有關(guān)的、應(yīng)密切注意的方面，如飲食，過(guò)甜、過(guò)酸、過(guò)苦、過(guò)辣、過(guò)咸這五種不合理的味道，都會(huì)對(duì)身體不利而影響健康；另外，精神上的變化也會(huì)對(duì)身體不利，如太高興、太憤怒、太憂愁、太恐懼、太悲哀這五種不良情緒，都會(huì)對(duì)人的心神和五臟六腑造成損害。

　　氣候和溫度的變化，也會(huì)直接或間接地影響人體健康，如太冷、太熱、太燥、太濕、大風(fēng)、大雨、大霧，這七種自然現(xiàn)象都會(huì)使人精神波動(dòng)，對(duì)生命有害。所以那些精于養(yǎng)生的人都知道什么是修身養(yǎng)性、安身立命之本，如果通達(dá)了這個(gè)道理，那么疾病就不會(huì)乘虛而入了。（“天生陰陽(yáng)寒暑燥濕四時(shí)之化，萬(wàn)物之變，莫不為利，莫不為害。圣人察陰陽(yáng)之宜，辨萬(wàn)物之利，以便生，故精神安乎形，而年壽得長(zhǎng)焉。長(zhǎng)也者，非短而續(xù)之也，畢其數(shù)也。畢數(shù)之務(wù)，在乎去害。何謂去害？大甘、大酸、大苦、大辛、大咸，五者充形則生害矣。大喜、大怒、大憂、大恐、大哀，五者接神則生害矣。大寒、大熱、大燥、大濕、大風(fēng)、大霖、大霧，七者動(dòng)精則生害矣。故凡養(yǎng)生，莫若知本，知本則疾無(wú)由至矣。”《呂氏春秋·盡數(shù)》）

　　所以養(yǎng)生不但要遵循大自然的發(fā)展規(guī)律，還要適時(shí)地調(diào)節(jié)人與自然的關(guān)系，提高自身免疫力。不論干什么事，要先有一個(gè)健康的體魄，要愛(ài)惜自己的身體，吸收新鮮空氣，呼出陳濁之氣，這樣肌膚的紋理就會(huì)暢通細(xì)膩。精氣天天更新充盈，邪氣自會(huì)除去，這樣就會(huì)健康地盡享天年，這種人，才是真正懂得生活的人，得到真?zhèn)鞯娜�。�?ldquo;凡事之本，必先治身，嗇其大寶。用其新，棄其陳，腠理遂通。精氣日新，邪氣盡去，及其天年。此之謂真人。”《呂氏春秋·先己》）

　　還有，修行時(shí)一定要選擇一個(gè)幽靜隱蔽的場(chǎng)所，盡量避免外界干擾。首先自身一定要做到清靜無(wú)欲，隔絕女色、聲樂(lè)。食物要清淡，不要放縱自己，追求五味甘美。無(wú)嗜欲之心，心定氣閑，不理世俗雜務(wù)，不自尋煩惱。這樣才能靜下心來(lái)虔誠(chéng)修煉，靜候丹田中微弱和柔的陰氣，形成升騰，而最終陰陽(yáng)融合修成大道。（“君子齋戒，處必?fù)R，身欲靜無(wú)躁，止聲色，無(wú)或進(jìn)，薄滋味，無(wú)致和，退嗜欲，定心氣，百官靜，事無(wú)刑，以定晏陰之所成。”《呂氏春秋·仲夏紀(jì)》）